A talisman that speaks and heals

ALLO KARFI, Nigeria, Cultura Hausa . Seconda metà del XX Secolo
La collezione permanente Tribaleglobale si arricchisce di un’opera rara e particolarmente significativa: un talismano Hausa in metallo , noto come ALLO KARFI , o Allo in metallo. Gli Alluna Karfe sono parte della famiglia di Talismani ALLUNA ( plurale di Allo, dall’arabo al- laws che significa tavoletta di legno con disegno celestiale – 1, p.9 – ). Nel nostro caso il nome KARFI deriva dal materiale con cui è realizzato, il metallo, E’ l’unico tipo di ALLO fatto in un materiale diverso dal legno, ed è considerato il più potente dei cinque diversi tipi di ALLUNA. Il suo contenuto è concepito, prodotto e utilizzato segretamente per scopi divinatori e magici. Mentre tutti gli altri Alluna possono essere posseduti e utilizzati da qualsiasi musulmano, tra gli Hausa, la proprietà e l’uso di un allo karfi è esclusivo del Mallamai , sebbene alcuni siano ovviamente posseduti e utilizzati clandestinamente da persone non autorizzate. Tuttavia, proprio come gli altri alluna, nel suo stato originale o in caso di inutilizzo, l’Allo karfi è semplicemente una plancia di ferro che può essere facilmente acquistato nei mercati locali. – 1- p.25. Mallamai – singolare Mala – deriva dall’arabo mul’allin ( uomo istruito, generalmente insieme guaritore, insegnate e calligrafo, in lingua hausa -2-p.89. ), è la persona che produce testo e immagine degli alluna. Ci sono due categorie diverse di mallamai : i mallamai Qur’ani, specializzati nella esclusiva e totale conoscenza del Corano, insegnati nelle scuole Coraniche, e i mallamai Ilmi, che sono specializzati in scienze Coraniche e non Coraniche, come legge e letteratura – 1-p.17.
Gli Hausa distinguono cinque tipi di Alluna: Allo karatu (la convenzionale tavoletta coranica, Allo “istruttivo” ); Allo sha (Allo da “bere” o Allo “medicina”); Allo sauka (“diploma” allo); Allo kafi gida (Allo “protezione della casa” ) e Allo karfi (“ferro” Allo). La traduzione dalla lingua HAUSA delle diverse tipologie dio Allo è letterale ma non esaustiva del loro significato nella lingua originale.
FUNZIONE
Le tavolette Coraniche, chiamate anche “tavoletta per l’apprendimento coranico”, sono strumenti educativi utilizzati nello studio e nella memorizzazione del Corano. Sono comunemente usati nei paesi musulmani per insegnare ai bambini la recitazione accurata del Corano e per facilitare l’apprendimento dei suoi versetti.
Sono di forma rettangolare o quadrata e sono ricoperti da un sottile strato di cera che permette di scriverli e cancellarli facilmente con uno stilo o un pennarello apposito. La tavola coranica (lawh, conosciuta come allo in hausa) è testimonianza tipica e paradigmatica della necessità umana di dare un corpo maeriale a concetti e valori morali e credenze; è “religione vissuta”, e come tale la sua realizzazione e l’uso stesso oscillano tra il rigore di precetti e dogmi di fede e l’interazione costante con tradizioni, usi e costumi “laici” legati alle tradizioni popolari. Nel nostro caso, tra Islam e tradizioni animiste, che come un fiume carsico riemergono costantemente nel continente africano, interagendo e trasformando anche in modo significativo la pratica religiosa Islamica. Accade lo stesso fenomeno con la pratica religiosa Cristiana; si pensi all’ Etiopia, con i talismani “ scritti sulla pelle” – in aramaico yä branna ketab e asmat , in Geez, l’antica lingua sacra etiope – o alla Santeria introdotta dagli Yoruba nelle isole Caraibiche. Ne ho scritto anni fa (https://www.academia.edu/27950721/When_healing_words_ETHIOPIAN_HEALING_SCROLLS?source=swp_share )
Tornando alle tavole Coraniche, un esempio di questa contaminazione tollerata tra Islam e Animismo è la presenza di figure zoomorfe e più raramente anche antropomorfe, fatto vietato dalla ortodossia Islamica. Posto che la funzione religiosa della tavola coranica è rappresentare in modo materiale i concetti cardine del Corano – la “Tavola nascosta” (al-lawh al-mahfūz) e la “Madre del Libro” (umm al-kitāb-, e che la tradizione islamica sostiene che Allah abbia scritto su questa tavola tutte le decisioni relative la creazione, poi rivelate nel dettaglio al Profeta Maometto, si può dire che la storia delle tavole Coraniche sia iniziata con la storia delle civiltà Islamiche . “…vi è una certa logica nel modo in cui la tavola coranica, un oggetto inizialmente “nascosto in Cielo“, sia arrivato a “dimorare tra noi” in vari documenti materiali. Il processo ha comportato tre fasi o passaggi distinti. La prima fase è stata orale e testuale (vari resoconti narrativi sulle attività nei kuttab); la seconda fase è stata visiva (immagini della tavola nelle “storie d’amore sufi”, ecc.); la terza fase è stata propriamente materiale (tavole vere e proprie che sono sopravvissute e vengono fabbricate ancora oggi, e provengono in particolare dall’Africa islamica). Ad ogni passaggio erano presenti le cornici dell’istruzione, della guarigione e del genere, che rendono evidente la connessione sempre in movimento tra il passato e il presente.- 2.p.70.
MATERIA, FORMA, SEGNO.
I talismani Alluna erano solitamente costituiti da una sottile lastra di legno o metallo ricoperta di cera. Quelli in metallo sono le più rare. Gli Alluna in legno più semplici sono tavole da studio, sono solo scritte e servono per interiorizzare e perfezionare la conoscenza dei versetti del Corano; l’allievo scrive, cancella e riscrive le Sure compiendo un gesto che ha un forte valore rituale perché la tensione verso il costante miglioramento anche formale del testo non serve solo a memorizzare in modo indelebile il valore educativo del versetto, ma rimanda alla necessità di un costante processo di crescita interiore della persona, della bellezza del proprio corpo e della propria anima. Ciò conferisce all’Allo uno stato rituale e prestigioso, esso smette di essere un semplice oggetto per assumere la dimensione di “mediatore rituale tra due mondi : tra il cielo e la terra, il vecchio e il nuovo, tra i morti e i vivi, tra il cielo e la terra, il maschio e la femmina – 2.p 90. ”
La forma è antropomorfa; la parte superiore, simboleggia la testa ( Kai allo ), quella inferiore se è presente un manico rimanda al maschio, in sua assenza rimanda alla femmina.
L’interiorizzazione dei versetti Coranici avviene comunque in un percorso senza soluzione di continuità tra costante miglioramento della scrittura e lettura intesa come recitazione, ed è Interessante notare come, a partire dal X secolo d.C., assuma sempre più importanza l’insegnamento della scrittura come “calligrafia”, segno quindi non solo utile a comprendere e comunicare, ma anche bello.
Di fatto si tratta di un percorso iniziatico, è ciò è particolarmente evidente nelle Alluna specificamente destinate appunto ad un uso iniziatico; sono oggetti di uso festivo, decorati da un Mallam a cui ogni famiglia ne ordina uno, e che funge come “Certificato di laurea” dello studente. La funzione di mediatore rituale tra mondi diversi a cui ho accennato poc’anzi si nota particolarmente nelle tavole usate per la guarigione e la magia; sono caratterizzate da simboli, ornamenti e formule, che possono evocare ad esempio uno scorpione o un quadrato magico (hatumere, in lingua yoruba) per simboleggiare la protezione dal male, o una tenda che simboleggia una nuova famiglia. Le figure zoomorfe sono molte, ed ognuna racconta la sua storia. “ Gli animali raffigurati con maggiore prevalenza sono quelli acquatici (pesci, rospi, tartarughe; rettili ( lucertola, serpente ); insetti (scorpione, ragno); animali terrestri (cammello, elefante); e uccelli (fagiani e pipistrelli). Cosa rappresentano questi figure di animali? Sono animali totemici? Sono metafore? Sono idoli? se si presume che si trattasse molto probabilmente di metafore, questa interpretazione solleva tuttavia la domanda: metafore di cosa? Che storie raccontano? Dal punto di vista degli Hausa musulmani, gli animali sono rappresentati perché creature benedette da Dio e non avevano nulla a che fare con le tradizioni Hausa pre-islamiche; tuttavia, per gli Hausa Maguzawa (animisti), gli animali rappresentavano la tradizione totemica del popolo Hausa. -1.p.28.)
SINESTESIA ARCHETIPALE
Uno degli aspetti di questi oggetti che trovo più affascinati è quello riferito al tipo definito Allo sha, letteralmente Allo da bere o Allo terapeutico. La funzione è ben descritta da Antoine Lema in “ Allo Kafi Gida” ed. 5 Continents, Milano 2019”, più volte citato in questo testo.
“L’Allo sha è usato per la guarigione. Il Mallam scrive versetti appropriati del Corano su un Allo pulito e semplice e poi li mostra e/o li legge al paziente. Successivamente il testo viene cancellato con una spugna bagnata o con un panno bagnato. La spugna piena d’acqua contenente il testo cancellato viene quindi strizzata in una tazza/bicchiere piena d’acqua e data da bere al paziente. Pertanto, si ritiene che i poteri curativi delle parole dell’Islam siano confluiti nella medicina al fine di curare la malattia o la malattia del cliente. Nel novembre 2016, mentre discuteva della medicina tradizionale in Togo e dell’uso di amuleti e altri talismani nell’Islam, Baba riferì:
– Mia madre ha il suo allo sha; l’ha fatto lei stessa. Quando si ammala, scrive alcuni versetti appropriati del Corano, li lava via dall’Allo con acqua e lascia cadere l’acqua in una ciotola. Poi versa l’acqua dalla ciotola in una tazza e la beve. Successivamente, recita i versetti del Corano che ha appena ingerito; e per lei funziona sempre. Una volta si ammalò gravemente. Sembrava serio. Allora l’ho portata in ospedale qui a Lomé. Dopo due giorni mi disse: “Baba, se non vuoi perdermi, portami fuori di qui. Questo ospedale non mi serve”. L’ho portata a casa. Una volta lì, ha fatto il rito con il suo Allo sha. Il giorno dopo stava scherzando con i suoi nipoti. Non so come funzioni, ma per lei funziona.”
L’interazione con un Allo necessita quindi di un approccio sensoriale attivamente “sinestetico”; non solo vista, tatto, udito ma anche gusto…implicitamente già osservato considerando la funzione terapeutica di segno e parola. Parole che si materializzano in immagini, e che curano…
NOTE
- le citazioni indicate con n. 1 sono tratte da Allo Kafi Gida” ed. 5 Continents, Milano 2019, ed al n.segue il numero della pagina da cui sono tratte.
- le citazioni indicate con il n. 2 sono tratte da Arti Talismaniche, ed. Black Tarantella, Napoli 2021ed al n.segue il numero della pagina da cui sono tratte.



ALLO KARFI, NIgeria, Hausa Culture. Second half of the 20th century
Metal alloy and wax plank, 36×20 cm. Prov. Remi Bazan.
The Tribaleglobale permanent collection is enriched with a rare and particularly significant work: a metal Hausa talisman, known as ALLO KARFI, or metal Allo. The Alluna Karfe are part of the ALLUNA Talisman family (plural of Allo, from the Arabic al-laws which means wooden tablet with a celestial design – 1, p.9 -). In our case the name KARFI derives from the material with which it is made, metal. It is the only type of ALLO made of a material other than wood, and is considered the most powerful of the five different types of ALLUNA. Its contents are conceived, produced and used secretly for divinatory and magical purposes. While all other Allunas may be owned and used by any Muslim, among the Hausa, the ownership and use of an allo karfi is exclusive to the Mallamai, although some are obviously owned and used clandestinely by unauthorized persons. However, just like other alluna, in its original state or in case of disuse, the Allo karfi is simply an iron plank that can be easily purchased in local markets. – 1- p.25. Mallamai – singular Mala – derives from the Arabic mul’allin (educated man, generally together healer, teacher and calligrapher, in the Hausa language -2-p.89.), is the person who produces the text and image of the alluna. There are two different categories of mallamai: the Qur’ani mallamai, specialized in the exclusive and total knowledge of the Koran, taught in Qur’anic schools, and the Ilmi mallamai, who specialize in Quranic and non-Qur’anic sciences, such as law and literature – 1-p .17.
The Hausa distinguish five types of Alluna: Allo karatu (the conventional Quranic tablet, Allo “instructive”); Allo sha (Allo from “drink” or Allo “medicine”); Allo sauka (“diploma” allo); to the kafi gida (“protection of the house” allo) and to the karfi (“iron” allo). The translation from the HAUSA language of the different types of Allo is literal but not exhaustive of their meaning in the original language.
FUNCTION
Qur’anic tablets, also called “Quranic learning tablet”, are educational tools used in studying and memorizing the Quran. They are commonly used in Muslim countries to teach children accurate recitation of the Quran and to facilitate the learning of its verses.
They are rectangular or square in shape and are covered with a thin layer of wax which allows them to be written and erased easily with a stylus or special marker. The Koranic table (lawh, known as allo in Hausa) is a typical and paradigmatic testimony of the human need to give a material body to concepts, moral values and beliefs; it is “lived religion”, and as such its realization and use itself oscillate between the rigor of precepts and dogmas of faith and the constant interaction with “secular” traditions, habits and customs linked to popular traditions. In our case, between Islam and animist traditions, which like a karst river constantly re-emerge on the African continent, interacting and also significantly transforming Islamic religious practice. The same phenomenon happens with Christian religious practice; think of Ethiopia, with the talismans “written on the skin” – in Aramaic yä branna ketab and asmat, in Geez, the ancient Ethiopian sacred language – or of Santeria introduced by the Yoruba in the Caribbean islands.I wrote about this on https://www.academia.edu/27950721/When_healing_words_ETHIOPIAN_HEALING_SCROLLS?source=swp_share
Returning to the Koranic tables, an example of this tolerated contamination between Islam and Animism is the presence of zoomorphic and more rarely even anthropomorphic figures, a fact prohibited by Islamic orthodoxy. Given that the religious function of the Koranic table is to represent in a material way the key concepts of the Koran – the “Hidden Tablet” (al-lawh al-mahfūz) and the “Mother of the Book” (umm al-kitāb-, and that tradition Islam claims that Allah wrote on this table all the decisions relating to creation, then revealed in detail to the Prophet Muhammad, it can be said that the history of the Qur’anic tables began with the history of Islamic civilizations “… there is a certain logic in the how the Qur’anic table, an object initially “hidden in Heaven”, came to “dwell among us” in various material documents. The process involved three distinct phases or passages narratives about the activities in the kuttabs); the second phase was visual (images of the table in “Sufi love stories”, etc.); the third phase was strictly material (actual tables that have survived and are still manufactured today , and come in particular from Islamic Africa). At each step were the frames of education, healing, and gender, making evident the ever-shifting connection between the past and the present.- 2.p.70.
MATTER, FORM, SIGN.
Alluna talismans were usually made of a thin sheet of wood or metal covered in wax. The metal ones are the rarest. The simplest wooden Alluna are study tables, they are only written and are used to internalize and perfect the knowledge of the verses of the Koran; the student writes, erases and rewrites the Suras by performing a gesture that has a strong ritual value because the tension towards the constant formal improvement of the text not only serves to indelibly memorize the educational value of the verse, but refers to the need for a constant process of inner growth of the person, of the beauty of one’s body and soul. This gives the Allo a ritual and prestigious status, it stops being a simple object to take on the dimension of “ritual mediator between two worlds: between heaven and earth, the old and the new, between the dead and the living, between heaven and earth, male and female – 2.p 90.”
The shape is anthropomorphic; the upper part symbolizes the head (Kai allo), the lower part, if a handle is present, refers to the male, in its absence it refers to the female.
The internalization of the Koranic verses however takes place in a seamless path between constant improvement of writing and reading understood as recitation, and it is interesting to note how, starting from the 10th century AD, the teaching of writing as ” calligraphy”, a sign that is therefore not only useful for understanding and communicating, but also beautiful.
In fact it is an initiatory path, and this is particularly evident in the Alluna specifically intended for initiatory use; they are objects for festive use, decorated by a Mallam from whom each family orders one, and which serves as the student’s “Graduation Certificate”. The function of ritual mediator between different worlds that I mentioned earlier is particularly noticeable in the tables used for healing and magic; they are characterized by symbols, ornaments and formulas, which can evoke for example a scorpion or a magic square (hatumere, in the Yoruba language) to symbolize protection from evil, or a tent that symbolizes a new family. There are many zoomorphic figures, and each one tells its own story. “ The animals depicted most prevalently are aquatic ones (fish, toads, turtles; reptiles (lizard, snake); insects (scorpion, spider); terrestrial animals (camel, elephant); and birds (pheasants and bats). What do these represent animal figures? Are they totemic animals? Are they idols? If one assumes that they were most likely metaphors, this interpretation however raises the question: What stories do they tell? they are represented because they were creatures blessed by God and had nothing to do with pre-Islamic Hausa traditions; however, for the Hausa Maguzawa (animists), the animals represented the totemic tradition of the Hausa people -1.p.28.)
ARCHETIPAL SYNESTHESIA
One of the aspects of these objects that I find most fascinating is that relating to the type defined as Allo sha, literally Allo to drink or Allo therapeutic. The function is well described by Antoine Lema in “Allo Kafi Gida” ed. 5 Continents, Milan 2019”, cited several times in this text.
“Allo sha is used for healing. The Mallam writes appropriate verses from the Quran on a clean and simple Allo and then shows and/or reads them to the patient. The text is then erased with a wet sponge or wet cloth. The water-filled sponge containing the erased text is then squeezed into a cup/glass filled with water and given to the patient to drink. Therefore, the healing powers of the words of Islam are believed to have flowed into medicine in order to cure the client’s illness or disease. In November 2016, while discussing traditional medicine in Togo and the use of amulets and other talismans in Islam, Baba reported:
-My mother has hers at hers sha; she did it herself. When she gets sick, she writes down some appropriate verses from the Quran, washes them off the Allo with water and drops the water into a bowl. She then pours the water from the bowl into a cup and drinks it. Next, she recites the verses of the Quran that she has just ingested; and it always works for her. Once she became seriously ill. He looked serious. So I took her to the hospital here in Lomé. After two days she said to me, “Baba, if you don’t want to lose me, take me out of here. This hospital is of no use to me.” I took her home. Once there, he performed the ritual with his him Allo sha. The next day he was joking with his grandchildren. I don’t know how it works, but it works for her.”
Interaction with an Allo therefore requires an actively “synesthetic” sensorial approach; not only sight, touch, hearing but also taste…implicitly already observed considering the therapeutic function of signs and words. Words that materialize in images, and that heal…
NOTE
– the citations indicated with n. 1 are taken from Allo Kafi Gida” ed. 5 Continents, Milan 2019, and at no. follows the number of the page from which they are taken.
– the citations indicated with the n. 2 are taken from Talismanic Arts, ed. Black Tarantella, Naples 2021ed at n. follows the number of the page from which they are taken.